NO FRIEND ZONE

Vivo entre dos mundos. Uno en el que te recupero, en el que vuelvo a sentirte como la persona más importante de mi vida, en el que volvemos a soñar con un futuro entre los dos, en que perseguimos planes compartidos, en el que me sonríes después de hacer el amor. Y otro mundo en el que tú bailas sola, yo busco una nueva vida, en el que rompemos sueños, en el que me sueltas la mano, en el que tú mirada hacia mí es la misma que la mirada que tendrías con cualquiera de tus amigos, donde ya no soy especial, donde los besos son en la mejilla.

Un mundo me hace seguir a tu lado, el otro mundo me separa de ti. 

Hoy te he notado más segura de ti misma, más distante, diferente. Quizás vayas por días, y a veces pienses que no quieres perderme. 

Quieres ser más independiente, siempre lo fuimos pero nos unía el amor  y no la sola amistad. Puedo vivir a tu lado, si tú necesitas la independencia pero si detrás de ella sigue siendo el amor lo que nos une y no la amistad. 

Tenía preparadas algunas sugerencias para intentar rescatarnos. Buscar nuevas complicidades entre los dos. Estoy dispuesto a muchas cosas para mantenernos al lado de la vida que nos sigue uniendo. No me tomes todo esto demasiado en cuenta. Necesitaba soltarlo, suelo ser racional pero últimamente viajo entre tantos estados, que ya no entiendo ni mi propia razón, pues está muy mezclada con sensaciones, tristezas, miedos, sueños...

Por todo esto, para mí es importante saber que nos une algún hilo que nos acerca al primer mundo del que te hablo, alguna breve esperanza, un dedo tuyo que recorre mi cuerpo, un beso tuyo que aún me hace temblar. Algo de calor cuando hace frío. Eres muy importante para mí. 

Empiezo a creer que tú me pides un mundo intermedio, no tan pegados y pensando en un futuro como antes, ni tan alejados como para perdernos para siempre. No sé cómo se construye ese mundo, quizás con tiempo juntos y tiempo separados, con la vida puesta en el día a día pero un ojo puesto en el futuro, con acercamientos que no prometen nada, con una continuidad que no se percibe, con besos en la boca que no comprometen. Por mí, podría acomodarme a lo que sea menos ser arrojado a la FRIEND ZONE.

Breve reseña del libro: Liberalismo, nacionalismo, socialismo, feminismo de Allones

Hoy traigo este libro. Allones realiza una interpretación sociológica del liberalismo, nacionalismo, socialismo y feminismo.

Parte de la idea central que estos ismos son productos del capitalismo, pues este no posee una ética, ya que solo se basa en lo mercantil y económico. La falta de ética promueve que surjan distintos ismos que vienen a paliar tal situación.

Cada ismo representa una fractura creada por el capitalismo:

La primera fractura estructural la representa la dicotomía: parlamentarismo vs autocracia, de la que surge el liberalismo.

La segunda fractura se produce entre campo vs ciudad lo que promueve el nacionalismo.

La tercera fractura la conforma el enfrentamiento entre asalariados contra empresarios, surgiendo el socialismo.

Y la última fractura es la que se produce entre las mujeres y el machismo institucional, promoviendo las distintas olas feministas.

El liberalismo aparece cuando la burguesía empieza a querer tener el control de los gastos e impuestos que hasta entonces eran manejados por el Rey y sus asesores. Aparece un empoderamiento capitalista que acaba con algún que otro rey decapitado. Se produce una revolución liberal con sus inicios en Inglaterra.

El nacionalismo es un ismo que engulle a todos los demás, es el ismo más carismático y atrayente. La desmaternalización provocada por el auge capitalista deja desnudo al individuo que necesita sentirse arropado por su patria. La estructura social maternofilial de épocas pasadas es abolida por la estructura social capitalista que ya no necesita a la madre cuidadora sino a la mujer trabajadora. Ambos miembros de la familia ahora son subyugados por igual por el capitalismo. Ante esta situación el auge nacionalista se torna como elemento moral. No hay familia pero hay patria.

El socialismo es la reivindicación del asalariado ante la alienación capitalista. El asalariado solo tiene la fuerza de trabajo, solo puede venderse a si mismo para recibir las migajas suficientes con las que poder alimentarse y dormir para volver a trabajar. La irremediable invalidez moral capitalista provoca una genuina indignación moral contra ella. Aparece así el sindicalismo, el cooperativismo, los luditas y otras formas más o menos sofisticadas de socialismo.

El feminismo se alza contra el machismo. Un machismo que es endógeno, persistente e indestructible pero mutable. El machismo institucional que excluyó a la mujer de la empresa privada, al trabajo remunerado y del funcionariado, se debe a la cultura patriarcal premoderna. El capitalismo fue necesitando cada vez más la mano de obra de la mujer, no teniendo problemas en que esta se incorporara al mundo laboral. Será pues el antiguo pensamiento machista lo que frena este avance. Para el capitalismo la servidumbre de la mujer es tan válida como la del hombre. En la actualidad la mejor manera de ser anticapitalista es teniendo hijos, ya que estos se han convertido en un estorbo para el capitalismo, pues el tiempo que se le dedica a los hijos es un tiempo perdido para el negocio y el currículo propio. Lo que pudiera parecer una lucha feminista, como la reivindicación del trabajo, se convierte, al mismo tiempo, en una alianza con el capitalismo.

Breve reseña del libro: La realidad en crisis de Markus Gabriel

Hoy traigo este libro. Gabriel es unos de los filósofos actuales que intentan combatir el relativismo posmoderno a través de lo que él denomina Nuevo Realismo. Este libro es una recopilación de tres conferencias que dio por videollamadas en época de encierro debido a la pandemia.

En estas conferencias deja pinceladas de su sistema filosófico. Entre estas pinceladas puedo destacar algunos términos, los cuales define y describe.

Ética universalista: es hora de reivindicar una ética con carácter universalista contra el capitalismo y el neoliberalismo. La pandemia nos ha enseñado que es posible detener el sistema capitalista por una urgencia mayor ¿Por qué no va a ser posible hacer lo mismo con respecto al cambio climático? Apostando por una ética universalista, un realismo moral universalista y cosmopolita.

Desafíos globales: Gabriel apunta tres desafíos a los que tenemos que enfrentarnos:

Valores morales y universales, huyendo del relativismo. Son el techo bajo el que todos los seres humanos estamos, independientemente de la cultura de cada población.

Crisis ecológica: es una crisis real que amenaza a todos los seres humanos.

Tecnologías: hace falta una ética que guíe el uso de las tecnologías. Con el relativismo aumentan las fake new, los bulos y la desinformación. Con la creación de los nuevos espacios virtuales los seres humanos se convierten en una especie de proletariado digital a través de la explotación de nuestros datos, de convertirnos en trabajadores 24h de las redes sociales y de espacios de creación de contenidos.

Para combatir estos desafíos necesitamos una reflexión ética y filosófica. Basada en una Nueva Ilustración, apostando por un Nuevo Realismo.

El Nuevo Realismo parte del rechazo general de las cosmovisiones y reemplaza esta visión por la de indispensabilidad. Esta afirma que no podemos eliminar el punto de vista desde el cual los humanos recopilan información sobre la realidad, a través de nuestra percepción.

Desde esta visión se intenta combatir las nociones de lo peor de Kant y de Foucault, lo que denomina FouKant. Un híbrido de lo peor de ambos que se ha aceptado como verdad. Según esta visión, el papel de las humanidades consiste en una forma màximamente reflexiva de la crítica de la ideología, según la cual los académicos de esas disciplinas deben evitar hacer afirmaciones directas de conocimiento, pues se sospecha que tales afirmaciones son siempre ideológicas, al servicio del status Quo. Desde el Nuevo Realismo existen los hechos objetivos, un pluralismo de hechos objetivos, lo que denomina como pluralismo ontológico.

En definitiva, Gabriel afirma que los sistemas que estudian las diversas humanidades y ciencias sociales son epistémicamente objetivos, independientemente del hecho de que no se habrían obtenido sino hubiera sido por la contribución de las mentes y personas. No podemos eliminar el punto de vista por el que los humanos recopilan información sobre la realidad, esto es un hecho indispensable pero no por ello deja de ser objetivo.

Por último afirma que los postulados posmodernos reducen la realidad a una construcción social manipulable. El Nuevo Realismo afirma que la realidad existe independientemente a la conciencia y que dicha existencia puede explicarse de forma racional.

El Nuevo Realismo es una combinación de dos tesis:

Podemos conocer cosas/hechos en sí mismos, como realmente son.

No hay una totalidad de hechos gobernada por una explicación unificada de principios/leyes. No hay una teoría física/metafísica del todo. La realidad es infinitamente más compleja que los conceptos que tenemos de ella. Simplificamos y así surgen la ideología y la propaganda, pero también la ciencia y la tecnología. Son las dos caras de la moneda.

Breve reseña del libro: Medios, recursos didácticos y tecnología educativa de Vázquez

Hoy traigo este libro. Las tecnologías están cambiando el sentido de la educación, la metodología y la didáctica. Al profesorado del siglo XXI se le apremia a que se suba al carro de las metodologías que utilizan las tecnologías, internet, las redes sociales como mecanismo y recursos de aprendizaje para que el alumnado logré unas competencias que les sean válidas para su vida personal y profesional futura.

Estrategias como: El aula Invertida, la gamificacion, aprendizajes basados en retos y aprendizaje personalizado están utilizando las tecnologías, internet y las redes sociales como mecanismos para enseñar al alumnado.

La competencia digital es una de las competencias clave que el alumnado debe desarrollar durante su escolarización obligatoria. Esta consiste en saber buscar y gestionar la información para transformarla en conocimiento a través del uso de las tecnologías. También atañe a la tecnología como medio para una comunicación eficaz, ética y crítica. Aprender a programar y adquirir un lenguaje específico informático ha de formar parte de esta nueva visión educativa.

La enseñanza tradicional ha de dejar paso a otras estrategias más flexibles, ubicuas y adaptadas a los nuevos contextos. La educación formal ya no es la única que imparte certificados, la sociedad actual pide que las empresas puedan generar sus propios cursos de formación, que estos puedan ser verificados como válidos formalmente. Cursos como los MOOC, masivos, abiertos, online y gratuitos empiezan a formar parte de la formación actual. Se inicia así el interrogante ¿Hemos de abrir la certificación y acreditación a otras entidades alejadas de la educación formal? ¿Hacia dónde puede conducirnos esto, hacia el progreso educativo o hacia la mercantilización de la enseñanza?

El uso de las redes sociales, el móvil y las tablet son herramientas formativas que los centros educativos pueden utilizar para educar motivando al alumnado.

Tendremos que seguir investigando científicamente para comprobar que estás ideas no son simples modas por la necesidad imperiosa de innovar. Para consolidarse tienen que demostrar que funcionan y que son relevantes para la educación. Innovar es demostrar, no solo aparentar. 

Breve reseña del libro: El postmodernismo revisado de Jameson

Hoy traigo este libro. Jameson ofrece una teoría de la posmodernidad. Posmodernidad como cambio cultural sistémico: la tercera fase del capitalismo.

La posmodernidad es una des-diferenciacion, uniendo todo lo que la modernidad había separado en disciplinas. Una globalización, entendida como la base de la posmodernidad.

La ideología que subyace es la del relativismo que promueve el fin de la verdad y de los valores transcendentes que nos hace desprendernos de unos universales que ya no necesitamos. Se produce un anti-esencialismo. El paradigma que domina es el constructivismo: nada es natural, todo lo humanos es una construcción social e histórica.

Una característica singular de la posmodernidad es que lo espacial predomina sobre lo temporal, arropado por el auge y desarrollo de las tecnologías. La informática genera un nuevo tipo de capitalismo

Financiero, en el que la distancia espacial se traduce en una simultaneidad temporal virtual. Estos hechos generan la muerte de la temporalidad, donde todo queda reducido al cuerpo y al presente. La intensidad del presente (mindfulness) reducen a la nada al pasado y al futuro.

La posmodernidad es la era de la subjetividad, de las emociones y sentimientos personales. Se genera un ego adquisitivo y agresivo. Estas condiciones generan políticas de la identidad.

La singularidad es otro elemento característico. Se rechazan los universales, situando el foco en lo único. Esto se entiende como una lucha contra las normas hegemónicas y los valores institucionales. Los universales se interpretan como opresivos con respecto a las minorías e individuos. No hay naturaleza humana universal, pues esto supone una norma con respecto a toda desviación. Denunciar estas normas se convierte en una cuestión política candente.

En definitiva la posmodernidad se caracteriza por fomentar el relativismo: la muerte de la verdad y de los universales, el constructivismo: todo es un hecho social, no hay naturaleza ni esencia. Lo espacial domina a lo temporal: el aquí y ahora desplaza al pasado y al futuro, en un mundo globalizado y difuminado por las tecnologías.

Breve reseña del libro: Profesorado, cultura y postmodernidad de Hargreaves

Hoy traigo este libro de Hargreaves.

La posmodernidad es la reformulación nacida de la crisis de la modernidad, que da como resultado nuevas condiciones sociales y culturales. Lo económico se caracteriza por la flexibilidad y la concepción de la acumulación, lo político se centra en la globalización y en las identidades nacionales, lo social se caracteriza por la muerte de las certezas, lo organizativo se basa en instituciones flexibles y personas que trabajen para ellas con capacidad de movilidad y adaptabilidad, y en lo personal se rescata el valor de las emociones y la identidad individual. El relativismo y la incertidumbre son los elementos de primer plano de la posmodernidad.

Todo esto va a afectar a la escuela, la enseñanza y el trabajo del profesorado. Se establece una mayor complejidad en las tareas a realizar por el profesorado, ya no solo se imparte conocimiento sino que se abre el abanico a otros quehaceres pedagógicos: tutorías, nuevas metodologías, trabajo cooperativo, etc. La verdad, la realidad y la razón son inalcanzables para el entendimiento humano. Por lo que estos principios se regirán por el ideal pragmático, lo verdadero eso que es útil.

Podemos encontrar tres nociones de escuela: premoderna, moderna y posmoderna. La premoderna se caracteriza por basarse en el paternalismo, en trabajo con grupos pequeños, de carácter tradicional y con una visión localista de la enseñanza, escuela y barrio aparecen unidos. La moderna se caracteriza por la burocratización, la balcanizacion en departamentos que provoca luchas de poder entre el profesorado y centrado en la transmisión del conocimiento. La posmoderna se caracteriza por la flexibilidad, la adaptabilidad, la globalización, las emociones y la subjetividad.

Ninguna de las tres por sí misma es suficiente. Hoy nos movemos en un pastiche que intercala los tres modelos donde no sabemos muy bien a qué atenernos.

Con respecto al trabajo del profesorado podemos entender dos condiciones: profesionalización o intensificación. Desde la primera perspectiva se resaltan los cambios del rol docente y sus ampliaciones que suponen una mayor profesionalidad, donde el profesorado a de tomar un papel de liderazgo. La segunda postura hace notar el deterioro y la desprofesionalización del trabajo docente. Donde se multiplican las innovaciones en condiciones de trabajo precarizadas.

Propone la escuela organizada en mosaico móvil. Las organizaciones que pueden prosperar en el posmodernidad se caracterizan por ser flexibles, adaptables, colaborativas, orientadas a la resolución de problemas y con capacidad para aprender del ambiente. Las características de una organización en mosaico móvil es que posee límites difuminados, es flexible, dinámica, con capacidad de respuesta y entiende que se desenvuelve en un mundo inseguro, vulnerable y controvertido. Es una red de relaciones colegiales que minimiza los conflictos interdepartamentales, trabajando colectivamente.

Para afrontar la posmodernidad, la escuela no ha de volver a los modelos premodernos paternalistas, ni anclarse en los modelos burocráticos, de departamentos balcanizados con luchas de poder entre profesores que ofrece el modelo moderno, ni abrazar ciegamente las ideas posmodernas, más bien se trata de adaptar a la escuela a las necesidades presentes y futuras a través de organización en mosaico móvil.

En definitiva, la tarea ha de ser la de identificar, evaluar y representar un conjunto de modelos de reestructuración para crear opciones que los educadores apliquen y adapten a sus propios ambientes, en vez de tener que cumplir órdenes impuestas. La posmodernidad nos pide hacer cambios en la escuela, la enseñanza y el rol del profesorado.

Breve reseña del libro: La posmodernidad de Lyotard

Hoy traigo este libro de Lyotard.

El autor muestra qué es la posmodernidad y cuáles son sus características. En la obra también se añaden diversas cartas que Lyotard escribe a distintos autores y críticos con la visión de la posmodernidad del autor.

Para Lyotard lo posmoderno es aquello que se niega a la consolidación de las formas bellas, al consenso de un gusto común. No hay reglas establecidas, cánones, no hay un juicio dominante.

Ya no hay grandes relatos, la posmodernidad se define por la muerte de los relatos. Estos relatos legitimaban a las instituciones, las éticas, las maneras de pensar. A lo que asistimos es a la victoria de la tecnociencia capitalista, que destruye el proyecto moderno, ya que no viene acompañada de una mayor libertad, ni tampoco una mayor educación pública o una mayor distribución de la riqueza.

La modernidad muere ante la guerra mundial (nazismo) y el avance del capitalismo tecnocientíco. La ciencia y la técnica, bajo el paraguas del capitalismo, se convierte en aliada de la posmodernidad. De ella subyace una verdad pragmática, solo lo útil es verdadero. Los universales y la búsqueda de la emancipación quiebran, el progreso de la humanidad decae dando paso a la idea de desarrollo capitalista tecnocientífico.

El mundo en la actualidad habla bajo la regla del intercambio económico, generalizándose a todos los aspectos de la vida, incluyendo placeres y afectos. Ese idioma es completamente diferente al idioma filosófico.

Breve reseña del libro: La revolución transhumanista de Luc Ferry

Hoy traigo este libro de Luc Ferry sobre el transhumanismo. La posmodernidad no puede detenerse y el transhumanismo es uno de los caminos ideológicos por los que esta avanza.

El transhumanismo pretende pasar de un modelo médico basado en la terapia y reparación a un modelo de perfeccionamiento humano. Plantea la cuestión de ¿por qué detenernos en lo terapéutico si con las tecnologías actuales podemos perfeccionarnos?

Las bases de esta ideología podrían resumirse en las siguientes premisas:

Del azar a la elección: nueva eugenesia. Se proponen el fin de la selección darwinista por la elección humana. No es una eugenesia exterminadora sino perfeccionadora, basada en la igualdad genética, todos podemos mejorar a las nuevas generaciones, reparando genes patógenos.

Antinaturalismo: el progreso ha de abarcar a nuestra naturaleza biológica. La naturaleza no es sagrada podemos modificarla, mejorarla o aumentarla. El ser humano es un ser determinado por su estructura biológica y esta puede ser modificada. Subyace una filosofía materialista. Por lo que se plantea una ruptura con el humanismo tradicional.

Búsqueda de la vida sin fin: lucha contra la vejez y la muerte. Los problemas de la humanidad pueden resolverse a través de las innovaciones genómicas, nanotecnológicas, a través del Big data, la robótica, las células madre y la inteligencia artificial (NBIC).

La idea de solucionismo: la tecnología ha venido para solucionar nuestros problemas.

Racionalismo materialista, determinista y ateo. No hay transcendencia en el ser humano, en sus ideas, se rechaza la visión del libre albedrío.

Ética utilitaria y libertaria que oscila entre el neoliberalismo y la socialdemocracia. El ser humano es libre de elegir y al mismo tiempo pretende un ideal igualitario donde todos podamos modificarnos en libertad. Es utilitario pues se basa en la premisa de la felicidad y el placer, a través de una lógica de interés común.

Ideología deconstruccionista, igualitarista, antiespecista y proecologista.

Ética y debate. Muchos transhumanistas están dispuestos a debatir y dialogar para elaborar soluciones lo más racionales posibles.

Las pretensiones iniciales de los transhumanistas fue acabar con el capitalismo, todo sería libre y gratuito, pero los resultados parecen mostrar que caminamos hacia un ultraliberalismo donde empresas como Uber, Blablacar y Airbnb, gracias a las tecnologías pueden convertirse en cuasimonopolios. La economía compartida que pretendían se ha mercantilizado, creándose así un nuevo modelo ultracompetitivo. Ya no hay una lógica de compartir gastos sino un negocio. Todo esto genera una ausencia de normas y de obligaciones sociales. Los actos privados para sacar beneficio económico fomentan la creación del homo emprendedor, un ser humano individualista, sin protección, que se explota a si mismo, sin reglas, ni sindicatos que les protejan.

El debate está abierto, las tecnologías pueden ayudar al ser humano, transformarlo o convertirlo en un ser individualista y mercantilizado, o quizás todo a la vez. Hace falta una ética del uso de las tecnologías y mantener una visión reformista y revisionista que no sea ni prohibicionista ni solucionista. 

Breve reseña del libro: Ortodoxia de Chesterton

Hoy traigo este libro. Uno de los ensayos más representativos de Chesterton.

Defiende el cristianismo ortodoxo como guía para la humanidad, por encima de los pensamientos antiguos y modernos. La fe está más cuerda que la razón. Pues el ingenio y la ciencia, a veces, están más cerca del colapso de la locura que la fe. El riesgo de enloquecer procede más de la razón que de la imaginación. La razón es en sí misma cuestión de fe, pues afirmar que nuestros pensamientos guardan relación con la realidad no deja de ser un acto de fe.

Realiza una crítica al materialismo que es tachado de una simplicidad insana. El materialismo con su inmanencia no es capaz de valorar lo que hay de trascendente en el mundo, en el ser humano. Afirma que el materialismo tiene más contradicciones que el espiritualismo. Los materialistas son esclavos de sus ojos, no creen en las hadas, ni en los milagros, cuando estos ocurren ante nosotros. Un cristiano es más libre que un materialista, pues ellos están atados al determinismo y el cristiano es libre de creer, de que todo puede suceder. Pueden entenderlo todo con la ayuda de cosas que no se entienden.

Realiza una crítica al escepticismo, al progreso, al evolucionismo y al pragmatismo. Crítica al hombre de ciencia y lo ve como un sentimental pues se deja llevar por meras asociaciones de ideas que cree que son leyes. Quizás la repetición en la naturaleza pueda ser una especie de bis teatral, actos repetidos de alguna voluntad, un relato con un narrador.

Defiende lo universal y crítica el relativismo. Comenta que se ha extendido la estúpida costumbre de afirmar que una creencia determinada puede defenderse en una época pero no en otra. Lo que equivale a afirmar que determinada filosofía es creíble los lunes pero increíble los martes. Mientras que con la ciencia cristiana una persona del siglo XII defenderá lo mismo que otra del siglo XIX. Es fácil dejarse arrastrar por las modas de la época y difícil no perder el rumbo.

Defiende la idea de tradición. Entendida como democracia extendida en el tiempo. Consiste en confiar en un consenso de voces normales. Es conceder el voto a nuestros antepasados,en una democracia donde los muertos también siguen opinando. No se puede separar tradición de democracia. La tradición es incluir a los muertos en nuestros concejos.

El autor prefiere hablar de reforma antes que evolucionismo o progreso. Significa que hay cosas informes y que hay que darles forma, sabiendo que forma queremos otorgarle. Los jóvenes modernos nunca cambiarán su entorno porque están demasiado ocupados cambiando de opinión. La idea es estar insatisfecho con tu obra pero contento con tu trabajo. Hace falta un ideal fijo para cualquier tipo de revolución. El progreso habla de cambios lentos hacia la mejora de la humanidad y no se permiten el cambio rápido, amparado en lo universal, pues la justicia bajo determinadas circunstancias debe aplicarse cuanto antes. El ideal es fijo pues hay un universal (Dios) que estableció los cimientos del mundo antes de que nacieramos.

Con respecto a la moralidad humana, nos dice que posiblemente cada vez podamos tocar menos cosas. De no comer carne, a no matar animales, a no pisar las flores, incluso a no perturbar el espíritu de nuestros semejantes ni si quiera con una argumentación y a no carraspear para no perturbar el sueño de los pájaros, hasta acabar sentandonos en el suelo sin atrevernos a mover un dedo por si perturbamos a los microbios, y nos pregunta ¿Esto es lo que queremos? Apuesta por un término medio, cierta contención sumada a cierto dominio y energía. Si queremos reforma debemos ser ortodoxos y trascendentes. Si insistimos en la inmanencia obtenemos aislamiento, quietismo e indiferencia social, si apostamos por la trascendencia de Dios obtenemos capacidad de asombro, curiosidad y una justa indignación.

La ortodoxia es la única salvaguarda de la moralidad, el orden y el guardián de la libertad, la innovación y el progreso. Podemos derribar al próspero opresor con la doctrina del pecado original. Con esta doctrina podemos compadecer al mendigo y desconfiar del rey. La sociedad moderna confía demasiado en el rico. El cristianismo ortodoxo es la manera eficaz de combatir al capitalismo y al rico. Un pueblo dominado por los curas es un pueblo que no está dominado por los señores.

El cristianismo es una paradoja sobrehumana en la que dos pasiones opuestas brillan juntas. El cristianismo no es tristeza sino alegría. Los modernos viven una vida en la superficie alegre pero triste o vacía en el interior. El cristiano en su superficie puede ser un abnegado pero por dentro un ser feliz. El moderno no encuentra sentido a la vida, el cristiano tiene la esperanza de aventuras, de hadas, de milagros, de fe.

Breve reseña del libro: La suerte moral de Nagel y Williams

Hoy traigo este libro. Williams y Nagel nos introducen en el concepto de suerte moral.

Para Kant el término moral nunca puede ir acompañado de la palabra suerte pues son dos conceptos antagonistas. La moral no puede contener trazas de suerte. No puede estar condicionada, es de hecho, para el autor, incondicionada. Pero estos autores cuestionan esta visión ¿Y si las acciones humanas están impregnadas de buena o mala suerte y por ello juzgar moralmente a las personas puede tornarse una tarea complicada?

Para Nagel la suerte moral tendrá lugar cuando una persona pueda ser juzgada moralmente de modo apropiado o correcto con independencia de que un aspecto significativo de aquello por lo que es juzgado dependa de factores que escapan a su control, aquello que va más allá de su voluntad. No podemos juzgarte moralmente por algo que ha escapado a tu control  ¿Pero cuánto escapa a nuestro control?

Dos personas que conducen borrachas, pero con la mala suerte que una de ellas atropella a un peatón y la otra no ¿Han de ser juzgadas moralmente de forma distinta? ¿La buena o mala suerte determina el juicio moral?

Una persona que deja a su familia por buscar el sueño de ser artista/pintor en otro país, ¿Se le juzga moralmente de forma más taxativa si esta fracasa en su intento de ser un gran pintor? ¿Las consecuencias o resultados  hacen que un comportamiento pueda ser juzgado de forma distinta? ¿Y si el futuro pintor pierde la mano en un accidente, será juzgado menos severamente si no consigue destacar en el mundo de la pintura? ¿Cómo afecta la buena o mala suerte a la hora de juzgar moralmente? ¿Puede que los comportamientos ajenos los juzguemos como si fuéramos Kant obviando la suerte y pensando que todo ser racional es responsable de sus actos, pero a nuestras conductas erróneas si le añadimos un porcentaje de suerte moral ya que atribuimos un menor control?

Nagel establece 4 tipos de suerte moral:

Constitutiva: lo que la persona es, inclinaciones, capacidades y temperamento ¿Quién uno es depende de uno mismo o a mediado la suerte: el tipo de familia, el barrio, ciudad donde se nace...?

Circunstancial: los problemas que uno afronta en sí día a día, ¿Cuanta responsabilidad tenemos de los problemas que afrontamos?

Antecedente: la suerte determinada por las circunstancias antecedentes ¿Lo que ocurrió antes de la acción, cuanto control tenemos de ello?

Resultados: suerte en relación a los resultados de nuestras acciones y proyectos ¿Cuánto controlamos los resultados de nuestras acciones?

Estos autores plantean la idea de que los juicios morales que hacemos de nosotros mismos o de los demás están comprometidos por la buena o mala suerte de las acciones ya sean antecedentes o de resultados. Si aceptamos el factor suerte, nuestros juicios pueden modificarse, cosa que no ocurrirá si como Kant creemos que la moral está por encima de las circunstancias, las modas, la suerte.

¿Las exigencias éticas correctas están al alcance de todo deliberador racional "en sí" (Kant) o están moduladas por la suerte y no tan al alcance del individuo?

Las respuestas a esta encrucijada pondría volvernos universalistas o relativistas.

Breve reseña del libro: La criminalización del pensamiento de Roitman

Hoy traigo este libro de Roitman.

En la actualidad se criminaliza el pensamiento crítico y revolucionario, este se ve como subversivo y terrorista.

Estamos en la era del socialconformismo, donde cedemos la capacidad de pensar al sistema. Un sistema neoliberal e individualista basado en la economía de mercado y el pensamiento positivo, plagado de coaches emocionales, de libros de autoayuda y del "si quieres, puedes" donde reina el pensamiento emprendedor egoísta y hedonista, denominado por el autor como pensamiento sistémico: un pensamiento que proteje y ampara al modelo individualista, capitalista y neoliberal.

Hemos perdido el sentido común y lo hemos cambiado por la opinión pública, lo políticamente correcto. Hemos dejado de lado el pensamiento revolucionario que ha dominado desde la ilustración, el marxismo, el socialismo por un modelo conformista y pasivo. Es mejor vivir al amparo del sistema y no quejarse, pues, según este modelo, el sistema no cambia, por ello es preferible dejar de sufrir y adoptar un punto de vista individual y mercantilista. Mejor gastar que pensar. Mejor comprar que sufrir. Al final, esto provoca en las personas un vacío existencial y sufrimiento.

Pensar de forma crítica o revolucionaria se castiga con leyes mordaza y con el ostracismo. Pero no todo está acabado, pues siempre habrá pensamiento crítico y las voces no podrán ser calladas.

¿Cómo combatir la posmodernidad? Realismo Ilustrado: el freno necesario pero no suficiente ante la barbarie posmoderna

Si aceptamos la máxima “el conocimiento nos hará libres”, tres tipos de opresión ahogan esta adquisición de conocimiento y por ende de libertad: la opresión relativista, la opresión neoliberal y la opresión populista. Cada una de ellas está engarzada a un tipo de poder: el poder ideológico-cultural, el poder económico y el poder político, respectivamente. Estos tres tipos de opresiones son reduccionistas ya que conciben la visión del ser humano tan solo desde una parte del prisma. Y no son solo reduccionistas sino utilitaristas y deontológicamente equivocadas. En ellas lo útil o consecuencialista está por encima de lo verdadero o deontológico. Por ejemplo, una máxima del populismo es que el fin justifica los medios. Si tenemos que engañar a la población suscitando emociones para que nos voten, hemos de llevarlo a cabo pues realizamos esta acción por un bien superior: nuestra forma más pura de gobernar; mejor que la del rival. El neoliberalismo es utilitarista. Aboga por la maximización de lo bueno que en este caso es producir y consumir ya que, desde esta perspectiva, es lo que produce riqueza, aunque no se tengan en cuenta otras circunstancias como la destrucción del planeta. El construccionismo social es consecuencialista. Si la biología nos lleva a un modelo más cruel, por ejemplo entre hombres y mujeres, entonces hay que abolir lo biológico, aunque algunas premisas biologicistas puedan estar amparadas por la ciencia. Las consecuencias supuestamente funestas de asumir algunas conclusiones biologicistas están por encima de que estas puedan tener criterio de verdaderas. Se prefiere exterminar una conclusión verdadera si tiene consecuencias negativas para la humanidad (cuando esta supuesta consecuencia negativa pueda ser subjetiva o puramente ideológica). En definitiva, las consecuencias son más importantes que la propia verdad.

La relación de la libertad con el poder puede interpretarse como directa. Como afirmaba Nietzsche: “Se desea la libertad mientras no se tiene aún el poder”. Quien ostenta el poder es quien puede sentirse libre. Siguiendo a Bobbio el poder se manifiesta a través de tres medio: el de las ideas, el de la posesión de la riqueza y el de la posesión de la fuerza. Cada una de estos tres medios de poder se relacionan con tres sistemas, así tenemos:

·         El poder de las ideas: la ideología instaurada como sistema cultural.

·         El poder  de la riqueza: basado en la economía y el sistema económico.

·         El poder  de la fuerza: este es el sistema político.

Por ello quien acapara estos tres medios de poder es quien posee la hegemonía.

Veamos qué relación tiene cada uno de estos poderes con la posmodernidad. Entendida esta como el pensamiento o poder hegemónico de la actualidad.

El actual sistema cultural se basa en la ideología relativista, constructivista y construccionista. Donde la verdad es relativa y el conocimiento es construido. No hay universales, ya que todo depende del pensamiento individual de cada cual. Algunos afirman que todo es lenguaje, que todo es cultural y construido, por lo que cada región o  cultura interpreta la realidad a su manera, nadie está en lo cierto por lo que nadie está equivocado.

El actual sistema económico se centra en la visión neoliberal. Toda acción humana pasa por lo económico. El ser humano es visto desde el modelo de comportamiento denominado como  homo economicus. Vivimos para producir y consumir, esto genera prosperidad y bienestar. Los mercados se autorregulan solos y el Estado tiene que velar activamente por abrir el mercado a todos los sectores en nombre de la libertad económica e intervenir lo menos posible. Es activo en cuento a vigilancia para que se cumpla el ideal económico y pasivo ante la autorregulación del mercado.

Por último, el sistema político actual centra su interés en el populismo. El uso de las emociones para motivar al electorado. Estas emociones pueden ir desde la indignación,  la rabia, el miedo hasta generar sentimientos de inseguridad (los inmigrantes vienen a quitarnos el trabajo y son peligrosos). No es tan importante pensar como sentir.

¿Cuál es nuestra hipótesis de trabajo? La hipótesis de partida es que la posmodernidad en la que vivimos es producto de estos tres poderes: el relativismo amparado en el constructivismo y construccionismo social, el neoliberalismo económico y el populismo político. Dichos ingredientes son los que conforman el pastel posmoderno. Combatir la posmodernidad es intentar arrebatarle el trono a estos tres medios de poder. Como podemos observar tanto las ideas de cierta izquierda política que se amparan en el relativismo, el constructivismo y el construccionismo social para explicar y describir al ser humano, como las ideas de la derecha política a favor del modelo neoliberal y del populismo que tanto la izquierda como la derecha están utilizando para atraer votantes, es lo que está en tela de juicio. Son pues, tanto ciertas ideas de un  sector izquierdista como de gran parte de la derecha lo que fomenta el auge y amparo del pensamiento posmoderno actual. El poder cultural lo ha ido ganando la izquierda a través de inculcar ideas relativistas y construccionistas sociales. El poder económico lo lidera el ala derecha con la penetración del neoliberalismo en todos los aspectos de la vida humana y el populismo que es alentado por ambas posiciones.

Ya la Ilustración procuró la liberación de la sociedad de las manos del poder cultural sacerdotal y religioso, del poder económico feudal y del poder político principesco. Nos alejó de la oscuridad para entrar en la luz de la razón, a través del combate de estos tres medios de poder. En la actualidad la nueva oscuridad se reencarna en esta visión de la vida relativista, amparada en las emociones, la subjetividad y la individualidad competitiva. De la ilustración, volvimos al oscurantismo posmoderno y es ahora cundo hemos de protegernos a través de una nueva Ilustración amparada en el realismo: un nuevo realismo ilustrado.  De la lucha contra la cultura religiosa que llevó a cabo la Ilustración, pasamos a la lucha contra la cultura relativista del nuevo realismo ilustrado. De la lucha contra el sistema económico feudal a la lucha contra el neoliberalismo y de la lucha contra la política de príncipes y reyes a la lucha contra el populismo actual.

Este nuevo realismo ilustrado combate el relativismo amparado en la noción de que la verdad no existe con las nociones de realismo especulativo o nuevo realismo de autores como Maurizio Ferraris o Markus Gabriel, entre otros. Combate al sistema neoliberal de crecimiento económico con un sistema de desarrollo económico basado en el modelo GALA de Amartya Sen y escudados en los supuestos del desarrollo sostenible. Y combate el sistema populista de las emociones con una vuelta a reconocer el papel importante de la razón y el pensamiento crítico.

El nuevo realismo ilustrado vuelve a rescatar los universales frente al relativismo. Existe una realidad independiente del sujeto. Atendiendo a algunas de las ideas de Maurizio Ferraris entendemos que la ontología (lo que hay) precede a la epistemología (lo que conocemos). Existe una realidad (existe un lo que hay) y podemos llegar a conocerla, unas veces con más acierto y otras con menos, por lo que la realidad no es una construcción subjetiva sino una entidad objetiva por descubrir. Existe una realidad inemendable que choca con la arbitrariedad, una esfera real independiente de las interpretaciones. En definitiva, lo que está enfrente a nosotros no puede ser corregido o transformado a través del mero recurso a esquemas conceptuales. Hay un mundo externo respecto de nuestra mente, de nuestros esquemas conceptuales. La ontología es inemendable. Es necesaria una vuelta al realismo para contrarrestar el populismo imperante y la pérdida de la razón. El nuevo realismo, parte de la ontología para culminar en epistemología. Lo que hay es real y podemos llegar a conocerlo. Para ello rescatamos supuestos de la biología defenestrados por le consecuencialismo. Hay una débil naturaleza humana. Débil en el sentido de moldeable pero no por ello inexistente.

Si deseamos que el ser humano vuelva a ser libre hemos de ostentar el poder y para ello modificar los modelos ideológicos, económicos y políticos posmodernos. El conocimiento nos conduce a la verdad y esta a la libertad y la luz. Alejémonos de la nueva oscuridad posmoderna a través del realismo ilustrado, pues aunque nunca será la solución definitiva, puede al menos frenar el avance y tornar el péndulo hacia el conocimiento, la deontología y la verdad.

Volver a lo sólido. Contra la posmodernidad y el neoliberalismo. Advertencias a la pedagogía.

Leer al sociólogo y filósofo Zygmunt Bauman, en obras como  “Amor líquido” o “Sobre la educación en un mundo líquido”, es, desde mi punto de vista,  vislumbrar una mirada taciturna, una añoranza de lo sólido. La contraposición entre líquido y sólido, es el antagonismo entre las instituciones asentadas y la fragilidad de la verdad. Entre la estabilidad y la inseguridad, entre las relaciones humanas y las conexiones humanas. Ante lo líquido, todo se desmenuza, se parcela, se descompone; la Episteme deja paso a la Doxa, el conocimiento se rinde a la mera opinión, a los eslóganes poco madurados pero fáciles de subsumir. Todos tenemos razón y nadie tiene razón, el “todo vale” se asienta como la única verdad incontestable.

Bauman achaca esta liquidez a los sistemas basados en el individualismo, en el miedo y en el frio pragmatismo, adjetivos que entroncan con el llamado neoliberalismo. Un sistema basado en el mercado, para el mercado y por el mercado, donde lo único que importa es crecer al menos un 3% más que en el balance anterior. Las personas consumen y son consumidas; la velocidad no deja tiempo a la madurez. Somos hambre, un hambre incansable que no degusta, sino que devora. Una sociedad de consumo, que como afirma Alba Rico en su libro “Capitalismo y nihilismo: dialéctica del hambre y la mirada”, es una sociedad de destrucción generalizada, donde no hay  diferencia entre lo admirable y lo banal, entre lo bello y lo feo, entre la verdad y la mentira. Desde este ángulo todo se convierte en una nada hambrienta que nos encamina a la destrucción.

La posmodernidad se alinea con el neoliberalismo. La posmodernidad le brinda la relativización de la verdad, el “todo vale”. La Razón deja paso a la emoción, a los populismos, la doxa; todo se deconstruye, deslizándonos, paradójicamente, hacia un determinismo social basado en el construccionismo social y en el paradigma constructivista. Desde esta mirada, ontológicamente, la realidad es construida, no hay nada ahí fuera, todo está dentro de nosotros, todo es subjetivo. Epistemológicamente, no hay conocimiento ahí fuera, está dentro de nosotros, nosotros lo construimos, bien sea individualmente (Constructivismo) o bien socialmente (Construccionismo social). No hay Universales donde agarrarnos, pues todo es líquido, esponjoso, moldeable. Todo es “psicologicismo”.

La posmodernidad se alinea con el neoliberalismo. No hay verdad, solo mercado. El nuevo ser humano se despersonaliza, pierde sus referentes, vaga sin gravedad en un espacio líquido, donde las cosas pierden el significado, pues son solo consumibles. Hablar hoy de Universales parece cosa del pasado, de personas encerradas en monasterios; escolásticos trasnochados. Pero sin Universales donde asentarnos, somos globos de helio que subimos hacia la nada, para más tarde caer desinflados hacia lo existente, un existente que ya no reconocemos.

Un Universal, es una idea general que no desaparece. Yo moriré pero esa idea general permanecerá anclada a nuestra humanidad, no de manera monolítica, sino revisable, modificable como se modifican las montañas con el paso del tiempo, pero manteniendo su esencia de “montañedad”.  Un Universal, es aquello que afecta a todos los individuos, independientemente de la etapa o siglo en el que se viva. Quizás no haya naturaleza humana, como afirmaba Sartre, sino condición humana, pero para que esta condición humana sea posible, se necesita de un mínimo de esencia, unos mínimos de universalidad. Un mínimo exigible para poder entender, para ser realmente libres, un ancla que no nos hunde sino que nos asienta. Pues con unos pilares básicos podemos construirnos en y hacia la libertad. La existencia precede a la esencia pero no la elimina.

La posmodernidad y el neoliberalismo nos están desgastando, dejando paso a los populismos, a las pedagogías mercantilistas y relativistas, donde los valores ilustrados quedan tachados de viejas glorias del pasado, pues ya se venció a la razón. Dos Guerras Mundiales dieron al traste con el compromiso de la Ilustración y la razón quedó en vergüenza, relegada y obligada a no volver a abrir la boca.

Hoy tenemos a la emoción como bandera, tanto en política, como en educación, por poner dos ejemplos. Y aunque se apela a que emoción y razón son inseparables, indivisibles (Antonio Damasio ha escrito sobre esto), la tendencia actual es menospreciar la segunda en pos de la primera. No sabemos mantener el equilibrio, y hoy el subjetivismo emocional devora al objetivismo racional. Quizás se piense que la balanza estaba desequilibrada a favor de la razón y que al añadir más peso a la emoción, se produzca una especie de equilibrio o de “Karma”, pero al hacer esto, lo único que se consigue es un desajuste en la homeostasis que desequilibra el organismo (educación o la política) con el despropósito de un posible colapso hacia la radicalidad entendida como  extremismo (véase como lo extremo en política ha ido creciendo, donde la emoción es el fuego y el fundamento que lo aviva).

Pero es tiempo de sobreponerse. La necesidad de volver a lo sólido  nos impele a enfrentarnos contra los relativismos, los construccionismos y los constructivismos. Es hora de apelar a un realismo, llamémoslo Ilustrado. Realismo ilustrado, donde la verdad recobra su estatus. La realidad existe, cambiante pero lo suficientemente estable como para no sucumbir al hambre enfermizo; una solidez revisable, como por ejemplo, los valores en los que se asientan los Derechos Humanos. El conocimiento no solo es construido, sino que permanece ahí fuera. Hay conocimiento y hay realidad, ambas sustentadas en las ideas ilustradas de Igualdad, Libertad y Fraternidad, que junto a universales como el Amor, son los escudos y las lanzas con las que enfrentarnos a la “liquidez” y al “todo vale”. La episteme recobra su fuerza ante la mera doxa, ante el mero eslogan del que defiende algo sin saber las consecuencias reales.

Los contenidos son tan importantes como los procesos. El que sabe, tiene el valor y la responsabilidad de enseñar al que desea aprender; el que aprende tiene que entender que hay conocimientos que merecen la pena conocer independientemente de su utilidad marcada por el mercado.  Conocer es aprender estos universales, que son el antídoto contra el relativismo y el neoliberalismo. Memorizar es tan importante como experimentar. Esforzarse es tan importante como aprender divirtiéndonos. El aprendizaje por deducción es tan importante como por inducción. “Saber” es tan importante como “saber hacer” y como “saber ser”. La directividad es tan importante como la afectividad.

La pedagogía no puede olvidar esto. No puede sucumbir a las modas posmodernas y neoliberales, sino la misma pedagogía se convierte en una simple moda, vapuleada por los reveses de la innovación constante, el emprendimiento y lo que dicte la actualidad. No puede olvidar los pilares que ofrece la filosofía. Pilares sólidos, que ejercen de escudo  “antimodas”. La pedagogía actual desea introducir tanto a la escuela en el barrio, en la comunidad, que la inunda de mercado, de relativismo. A veces es bueno aislar lo que merece la pena conservar. Los grandes universales están por encima del barro de las aceras, no dejemos que ese barro, esas modas, ese mercado, destroce lo que es digno de ser conservado.

El neoliberalismo, el “turbocapitalismo”, el constructivismo, el construccionismo social, tienen distintos modos de actuar, incluso ideologías opuestas (unos defendidos por ideas de derechas y otros por ideas de izquierdas) pero que consiguen al final promover los mismos resultados, resultados dañinos para por ejemplo, la educación.

En definitiva, a la pedagogía se le podría advertir con la frase popular: “ten cuidado con lo que deseas que se puede cumplir”, pues no es lo mismo lo que se dice que lo que realmente se está queriendo decir. Al defender ciertas ideas o paradigmas que creemos que van a nuestro favor, o a favor de toda la humanidad, posiblemente estemos cometiendo un “delito” contra nuestros propios pensamientos radicales (de raíz, esenciales, profundos, sin connotación violenta) e incluso haciéndole un flaco favor a esta humanidad a la que pretendemos ayudar. Y cuando vean el barco naufragar, siempre se podrá apelar a que nunca se pudo llevar a cabo tal idea defendida, por las inclemencias provocadas de los que se oponían. Persistentemente podremos tirar de justificaciones ante la evidencia del fracaso.